El famoso retrato que Goya hizo de Don Manuel Osorio Manrique de Zúñiga es transformado en este proyecto en una serie de pinturas de vanitas y exvotos de fuerte carga simbólica. De este modo, este niño vestido de rojo realiza un viaje de corte introspectivo y existencialista violentado por urracas y gatos mientras acarrea una ternera. Escribe Nieztsche:

«Sí, ¿qué es lo dionisíaco? (…) Una cuestión fundamental es la relación del griego con el dolor, su grado de sensibilidad (…), la cuestión de si realmente su cada vez más fuerte anhelo de belleza, de fiestas, de diversiones, de nuevos cultos, surgió de una carencia, de una privación, de la melancolía, del dolor».

Y así nos preguntamos, ¿melancolía de qué? ¿Carencia, privación de qué cosa? Nos aventuramos a proponer una hipótesis: la infancia —representado en este proyeto por el niño vestido de rojo—, se consagra como el hecho trágico existencial por antonomasia, el origen del dolor existencial, ya que, desde ese punto de vista, la edad infantil es la única en que el individuo puede operar desde una ética personal, natural y honesta, ejecutando sus propios valores, aún no manipulados ni disueltos por la presión cultural. El niño, en su tránsito hacia la edad adulta, experimenta esa primera suerte de tragedia vital al enfrentar su ética natural a una ética que le es ajena, diseñada por otros e impuesta a él de forma cruel y violenta a través de normativas culturales y leyes morales. En este sentido, dicha superación, ejecutada a través de la experiencia artística dionisíaca, tendría por objetivo primero el desembarazarse de la máscara social para recuperar, sino en toda su autenticidad, cuanto menos una porción de ese estado de conciencia natural, el de la infancia. Pero antes que el propio personaje del niño, son sus rasgos los que en esencia operan en el impulso dionisíaco: la inmadurez, el miedo, la pulsión, el exceso, el juego, los símbolos, la imaginación, el grito, el desfogue. Recordemos ahora las tres transformaciones del espíritu propuestas por Nietzsche. En su libro Así habló Zaratustra, el filósofo alemán emite su famoso discurso de Las tres transformaciones según el cual, el espíritu o gueist se transforma primero en camello, luego en león y por último en niño. En esencia, ese es el camino de purificación que realizará el niño vestido de rojo protagonista de este proyecto. En este punto encontramos una analogía con Platón, quien explica que en el Estado ideal pueden encontrarse tres clases de ciudadanos: los guardianes o filósofos rey, los guerreros y los artesanos que son la mayoría. Según Platón, la clase social viene determinada por la naturaleza del alma y no por el origen familiar por eso es de vital importancia educar el alma y eso mismo hace Nietzsche en los discursos de Zaratustra: tratar de desarrollar el espíritu de los que le acompañan en el camino y, sobre todo, el suyo propio. Así, el espíritu del camello es noble y vigoroso: